Kon Tum est une province montagneuse située dans le nord des Hauts Plateaux centraux du Vietnam, avec une frontière de 292,522 km de long, incluant 13 communes frontalières dans 4 districts (Ngọc Hồi, Đăk Glei, Sa Thầy, Ia H’Drai) qui bordent les provinces du Laos et du Royaume du Cambodge. Sur cette frontière, le segment Vietnam - Laos s'étend sur 154,222 km à travers 8 communes. D'après les résultats de l'enquête de 2019 sur la situation économique et sociale des 53 ethnies minoritaires au 1er octobre 2019, la population totale des communes le long de la frontière Vietnam - Laos était de 40 464 personnes, dont 30 655 appartenant à des ethnies minoritaires (75,76%), représentant environ 38 des 43 ethnies de la province.

Située au nord des Hauts Plateaux centraux, traversant la majestueuse chaîne de Trường Sơn, à la croisée des chemins entre les trois pays d'Indochine, la province de Kon Tum occupe une position stratégique importante tant sur le plan géopolitique qu'économique. Elle est également une région riche en diversité culturelle, résultant d'une longue histoire de cohabitation entre différentes ethnies minoritaires. Dans ce contexte, la culture de l'ethnie majoritaire tend à devenir prédominante.

Nous présentons ici les valeurs culturelles distinctes des deux ethnies les plus représentées le long de la frontière Vietnam - Laos : les Xơ Đăng et les Giẻ - Triêng; ainsi que de l'ethnie Brâu, beaucoup moins nombreuse, originaire du sud du Laos et du nord-est du Cambodge, et qui s'est installée au Vietnam il y a plus de 100 ans, principalement dans le village de Đăk Mế, commune de Pờ Y, district de Ngọc Hồi.

1. Caractéristiques principales des ethnies Xơ Đăng, Giẻ - Triêng et Brâu 

Comme beaucoup d'autres ethnies minoritaires du Vietnam, les Xơ Đăng et les Giẻ - Triêng comprennent plusieurs groupes locaux, chacun ayant son propre nom. Les Xơ Đăng comprennent 7 groupes : Xơ Teng, Tơ Đrá, Mơ Nâm, Hà Lăng, Ca Dong, Châu, Tà Trĩ; les Giẻ - Triêng comprennent 4 groupes : Gié (Giẻ), Triêng (T’riêng), Ve, Bnoong (Mnoong)). En ce qui concerne la langue, ces trois ethnies parlent des langues appartenant à la famille linguistique Mon-Khmer (Austroasiatique). Les Xơ Đăng et les Giẻ - Triêng ont développé un système d'écriture basé sur l'alphabet latin il y a quelques décennies.

Les trois ethnies présentent des caractéristiques distinctes en termes de langue, de taille de la population et de culture. Leur société traditionnelle, bien que possédant des caractéristiques propres, partage des éléments communs dans son fonctionnement. Leur système social traditionnel est clos, autogéré par des lois coutumières, garantissant la survie et le développement de la communauté. Des aspects remarquables de ce système comprennent le rôle des lois coutumières, des maisons communales (nhà rông) et des anciens du village.

2. Valeurs culturelles uniques 

La culture des ethnies Xơ Đăng, Giẻ - Triêng et Brâu représente une part importante de la culture des montagnes de Trường Sơn - Hauts Plateaux centraux, caractérisée par son authenticité, son esprit communautaire et ses particularités distinctes. Ces ethnies partagent des caractéristiques similaires en termes d'économie et de structure sociale :

Agriculture itinérante sur brûlis, culture de champs secs, cueillette, chasse, artisanat traditionnel (tissage, vannerie, forge d'outils agricoles, etc.) naturel et autosuffisant. Leurs caractéristiques sociales sont également similaires, notamment en termes d'organisation communautaire (villages) et de culture.

2.1 Espace culturel des gongs

L'un des aspects les plus distinctifs de la culture des montagnes des Hauts Plateaux centraux est l'espace culturel des gongs, reconnu par l'UNESCO comme un chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité (25/11/2005). Au-delà de leur rôle en tant qu'instruments de musique folklorique, les gongs représentent aussi le pouvoir et la richesse des familles, des clans et des villages. Ils sont également des moyens de communication au sein de la communauté lors d'événements importants. Plus important encore, les gongs ont une signification spirituelle et servent de moyen de communication avec les esprits. Par exemple, pour les Brâu, l'ouverture d'une performance de gong Tha est soumise à des règles strictes (nécessitant du vin, un coq, des invocations, etc.). Pour les Triêng, les gongs Ní sont moins stricts mais sont considérés comme des trésors familiaux. Les gongs Buar des Xơ Đăng (Tơ Đrá) ne peuvent être joués sans raison valable, sous peine de sanctions sévères par les anciens du village.

Les gongs varient selon les ethnies et même au sein des groupes d'une même ethnie. Certains gongs sont uniques, comme le Buar des Xơ Đăng (Tơ Đrá), tandis que d'autres existent en ensembles de deux comme les Tha des Brâu, trois comme les Lào, Pom, Pát des Xơ Đăng (Hà Lăng), ou même plus nombreux comme les X’teng des Xơ Đăng d'origine. Cette diversité est riche et unique.

Lors de toute cérémonie des peuples des montagnes, les gongs sont incontournables. Ils jouent un rôle central dans les rituels de la vie, de la naissance à la mort, et dans les cérémonies agricoles, de la sélection des terres à la récolte. L'espace culturel des gongs, reconnu par l'UNESCO, englobe les traditions orales, les rythmes, les mélodies, les échelles musicales, les styles de performance, les méthodes de transmission orale, etc. La musique des gongs est toujours accompagnée de danses rituelles, et les costumes des artistes sont parmi les plus beaux et sont rarement portés en dehors des festivals. Ces vêtements sont souvent ornés de bracelets et de colliers en cuivre ou en argent. Lors des performances, les mouvements gracieux des danseurs animent les montagnes des Hauts Plateaux centraux.

2.2 La maison communale (nhà rông)

La maison communale est l'un des symboles les plus complets de la culture des Hauts Plateaux centraux, un patrimoine culturel distinct des ethnies minoritaires locales. La présence d'une maison communale est essentielle pour chaque village, symbolisant la vitalité et l'essence culturelle de la communauté. La maison communale incarne le génie créatif humain dans un environnement écologique naturel, mêlant grandeur et éléments spirituels. Elle représente la culture de la forêt et l'union de la communauté humaine avec la nature. La maison communale occupe une place centrale dans la pensée et la vie quotidienne de tous les membres de la communauté, formant l'un des trois piliers de

En ce qui concerne la décoration, dans les maisons communes (nhà rông) du peuple Xơ Đăng, on trouve généralement des statues en bois et des bas-reliefs ornés de motifs floraux, d'oiseaux, d'épis de riz, etc. Ils utilisent seulement trois couleurs - blanc, noir et rouge - pour la décoration intérieure, car ils croient que le noir chasse les mauvais esprits, le blanc symbolise la loyauté et le rouge représente la victoire. Dans chaque maison commune, il existe un espace sacré dédié au culte d'objets sacrés, qui peuvent être un simple couteau, une pierre ou une corne de buffle. Les maisons communes des peuples Giẻ - Triêng et Brâu sont décorées de motifs plus simples, notamment des symboles en forme de cornes de buffle chez les Giẻ - Triêng.

2.3 La culture des festivals

Les festivals des différentes ethnies de Kon Tum, y compris les trois ethnies principales Xơ Đăng, Giẻ - Triêng et Brâu de la région frontalière Vietnam - Laos, ont un caractère distinct et régional.

Ces festivals communautaires émergent des conditions de vie et de travail liées à l'immensité des montagnes et des forêts. Ils incarnent une culture spécifique qui place l'humain au centre, avec la terre et le ciel comme modèle, une culture harmonieuse de soleil et de pluie, de montagnes et de champs en terrasse. Les festivals folkloriques sont généralement de petite échelle, allant de la famille, au groupe familial, jusqu'à la communauté entière du village.

Partant de facteurs saisonniers et du polythéisme, les gens organisent toujours des rituels pour demander l'aide des dieux et apporter de bonnes choses à tous, à la communauté. Chaque ethnie a ses propres manières de mener ces rituels, mais elles partagent toutes une idée commune sur les offrandes (les objets sacrifiés) et le concept d'échange (le sacrifice), où le sacrifice implique souvent des buffles, des bovins, des porcs, des chèvres, des poulets... Cette pratique est manifestée de manière la plus forte et la plus impressionnante à travers le rituel de sacrifice de buffles pendant les festivals. Ainsi, les gens se sentent soulagés par cet échange, libérés des inquiétudes personnelles et de la vie spirituelle, l'esprit s'ouvre, libérant les angoisses, et ils s'enthousiasment, s'élèvent, jouent et dansent, créant l'atmosphère du festival. Les festivals des peuples Xơ Đăng, Giẻ - Triêng et Brâu sont toujours basés sur des éléments sacrés - des rituels de culte, de sacrifice, dans l'espoir d'apporter paix et abondance.

Le système de festivals peut être divisé en trois catégories : les festivals liés au cycle de vie humain, ceux liés à la croissance des cultures et ceux liés à l'existence et au développement de la communauté.

Quelques festivals typiques et uniques, reflétant profondément l'identité culturelle de ces ethnies, comprennent :

Festival de culte de l'eau du peuple Xơ Đăng

Pour les Xơ Đăng, le plus important est le festival de culte de l'eau lors de la réparation annuelle des canaux d'irrigation, les festivals de culte au début de l'année, au début de la saison de plantation du riz, lorsque le riz atteint le stade de maturation, lors de la récolte, les festivals de culte en cas de maladie, lors de la construction de nouvelles maisons communes, de nouvelles maisons, lorsque les enfants atteignent l'âge adulte... Beaucoup de ces activités religieuses ont également un caractère festif pour la communauté du village, notamment les festivals avant la plantation, les festivals de culte de l'eau, les festivals avec sacrifice de buffles du village et de la famille. Le nouvel an ethnique est organisé avant ou après, généralement en janvier (calendrier grégorien), et dure 3-4 jours.

Festivals typiques du peuple Giẻ

Les Giẻ - Triêng ont des festivals célébrant la nouvelle récolte de riz puis les nouvelles maisons communes, ainsi que la cérémonie de "thổi tai" (souffler dans l'oreille) dans le cycle de vie d'un nouveau-né en grandissant. Ce sont des aspects magnifiques des coutumes et pratiques des Giẻ - Triêng que les gens maintiennent et développent encore bien dans la vie actuelle.

Chaque fois qu'ils rendent un culte, il y a un sacrifice, et le sang de l'animal sacrifié est le plus important. Les cérémonies importantes nécessitent le sacrifice d'un buffle, et dans le passé, certaines cérémonies exigeaient même du sang humain dans des rites particuliers liés au dieu du riz. Au cours du cycle de production annuel, il y a généralement des rites pour choisir le terrain de culture, défricher, planter, en cas de sécheresse ou d'inondation, lors du début de la récolte du riz, lors de la mise du riz dans le grenier, lorsqu'il y a 100 paniers de riz ou plus et lorsqu'on mange la première fois le riz de la récolte.

En ce qui concerne le cycle de vie humain, il y a des rites pendant la grossesse, pendant et après l'accouchement, lors de la nomination, en cas de maladie, lors de l'extraction des dents, dans les mariages, à la mort. Le nouvel an ethnique est généralement célébré avant le nouvel an lunaire, organisé par village.

Festivals typiques du peuple Brâu

Pour les Brâu, il y a de nombreux rituels agricoles, en particulier le culte du dieu du feu avant de brûler la terre (pour que le dieu du feu soit satisfait, brûlant tous les grands et petits arbres abattus sur le terrain sans être irrité et attaquer les forêts avoisinantes) ; le culte du dieu brabum à chaque semis (pour prier pour une croissance uniforme du riz) ; les festivals pour le début du défrichage, la plantation du riz, la célébration de la nouvelle récolte de riz et le festival du nouvel an.

2.4  La culture artistique

Outre les gongs déjà mentionnés, le trésor culturel artistique des ethnies est très riche et diversifié avec de nombreux genres différents : contes populaires, poèmes, proverbes, épopées, lois coutumières, chansons folkloriques... encore très primitifs, non affectés par des influences extérieures.

Culture artistique du peuple Xơ Đăng

Les Xơ Đăng ont un riche répertoire de contes et d'épopées (environ 100 épopées), parmi lesquels on peut citer l'épopée Dăm Giông découverte le 18/12/2001 ; ils ont de nombreux instruments de musique (violons, flûtes, sifflets, tambours, gongs, etc.). Certains instruments sont utilisés pour le divertissement quotidien, d'autres pour les festivals. Les instruments de musique spécifiques et les mélodies varient légèrement entre les groupes. Les chants populaires communs incluent : les chants de réponse entre garçons et filles, les chants des personnes âgées, les berceuses. Lors de certains festivals, les Xơ Đăng présentent la danse xoang, avec des danses spécifiques pour les hommes, pour les femmes, et aussi des danses où hommes et femmes participent ensemble.

Culture artistique du peuple Giẻ

Concernant la culture des peuples Giẻ-Triêng, ils possèdent une riche tradition de chants folkloriques et de contes anciens. Leur art de la performance est varié avec de nombreux instruments de musique traditionnels, notamment les gongs et les "đinh tút". Les "đinh tút" sont des instruments composés de six tubes de bambou de différentes longueurs et tailles, fabriqués à partir de troncs de bambou. Ces tubes sont arrangés du plus grand au plus petit, et chaque instrument a un "lóng" (une sorte de chambre de résonance) avec une extrémité ouverte sculptée pour donner au tube une forme de cornet. Le "đinh tút" est un instrument essentiel dans la vie quotidienne, le travail, au printemps, et lors des festivals communautaires comme les cérémonies de création de village, les célébrations de nouvelles maisons communales, les mariages... Ils sont également centraux dans le festival traditionnel "Choóc đăil", souvent appelé le jour du festival "đinh tút" des Giẻ-Triêng.

Culture artistique du peuple Brâu

Le peuple Brâu a des légendes sur le dieu créateur Pa Xây, et la légende "Un cha đắp lếp" (feu et eau montants) qui parle d'un grand déluge, ainsi que divers genres de chansons folkloriques et de berceuses. Outre les gongs, les Brâu jouent également du "đinh pú" (un instrument à 5-7 tubes) appelé "táp đinh pú".

2.5 Les métiers traditionnels

En ce qui concerne les métiers traditionnels, ils sont nombreux et variés en raison des besoins d'une vie autosuffisante. Ces métiers, tels que le tissage, la forge, le tressage, la distillation d'alcool de riz, la fabrication d'arcs, la fabrication d'instruments de musique traditionnels, la sculpture, la poterie... ont rassemblé des artisans talentueux et créatifs, produisant des objets artisanaux sophistiqués et esthétiques qui sont à la fois économiquement et culturellement précieux. Chaque métier et produit représente l'identité culturelle unique des différentes ethnies minoritaires de Kon Tum. Ces produits incarnent les coutumes, croyances, rituels et activités communautaires de leurs créateurs, faisant des objets artisanaux traditionnels des représentations profondes de la culture traditionnelle.

Tissage

Le tissage est un métier traditionnel de la plupart des ethnies. Chaque groupe ethnique a des styles vestimentaires distincts dans l'art traditionnel de la décoration. Par exemple, les costumes traditionnels des Xơ Đăng ont généralement un fond bleu indigo décoré artistiquement avec des motifs jaunes, blancs et rouges. Les femmes portent des robes, des jupes et des châles, tandis que les hommes portent des chemises, des pantalons et des châles. En revanche, les costumes des Giẻ-Triêng varient, comprenant des robes, des chemises, des pantalons, des vestes, des écharpes, des bonnets et des "xà cạp", décorés de motifs rouges et blancs. Les femmes Giẻ-Triêng portent généralement des jupes hautes, couvrant la poitrine, et des châles pour se réchauffer, tandis que les hommes portent des pantalons et des manteaux. Les femmes Brâu portent des robes et des chemises à manches courtes, et les hommes portent des pantalons, des chemises et des châles.

Forgé le fer

Le travail du fer est particulièrement renommé chez les Xơ Đăng, qui ont historiquement extrait et forgé le fer pour créer des outils. Leur forge traditionnelle est faite de cuir et utilise le bois de l'arbre Loăng Rlinh, qui peut produire des températures supérieures à 1000°C. Une caractéristique distinctive de leur forge est l'utilisation d'écailles de pangolin, de cuir ou de cornes de buffle dans le processus de trempe, ce qui rend les outils plus solides et durables. Ces outils sont principalement utilisés dans l'agriculture, la chasse, la cueillette et parfois pour d'autres besoins de la vie quotidienne comme les couteaux, les houes, les lances, les machettes... Ils sont également échangés avec d'autres ethnies et villages. Notamment, ils ont fabriqué des armes rudimentaires pour la lutte contre les invasions étrangères durant les périodes coloniales française et américaine.

Tressage

En entrant dans n'importe quelle maison, on trouve facilement des objets tressés en bambou et en rotin, tels que des paniers, des corbeilles, des plateaux, et surtout le "gùi", un symbole culturel du Tây Nguyên en général et des ethnies des régions frontalières vietnamo-laotiennes en particulier. Le tressage est une tâche traditionnellement masculine. Autrefois, savoir tresser un "gùi" était une compétence essentielle pour un jeune homme souhaitant se marier, tout comme les jeunes femmes devaient savoir tisser de belles robes. Les "gùi" varient en forme, taille et décoration selon chaque ethnie, allant du "gùi" couvert utilisé pour ranger des objets dans la maison, au "gùi" porté sur le dos semblable à un sac à dos (pour travailler dans les champs, transporter de l'eau...).

Distillation d'alcool de riz

Depuis longtemps, une des mesures de la prospérité d'un village ou d'une famille est la possession d'un "ghè" à alcool de riz. Dans les épopées, une maison plus longue qu'un tir d'arc, du bétail aussi nombreux que des fourmis dans la forêt et un grenier à riz plein comme une montagne ne suffisent pas à définir la richesse. Une famille riche doit posséder de nombreux gongs et rangées de "ghè". Lorsque l'on est assis près du "ghè" à alcool de riz, les soucis et la tristesse disparaissent, les gens se réjouissent ensemble sans distinction de statut social, partageant une boisson qui réchauffe le cœur. L'alcool de riz est fabriqué à partir d'une variété d'ingrédients comme le millet, le sorgho, le riz, le riz gluant... fermenté avec des levures provenant de racines et d'arbres forestiers. Les cannes utilisées pour boire sont faites de bambou courbé. Lors d'événements communautaires ou en présence d'invités, l'alcool de riz est toujours présent, apporté par les villageois pour être partagé. L'alcool de riz n'est pas seulement une boisson, mais aussi un symbole d'hospitalité et d'unité communautaire.

En plus de ces métiers, chaque ethnie a ses propres spécialités dans la fabrication d'arcs, d'instruments de musique, de sculptures... Tous contribuent à la richesse culturelle des trois ethnies Xơ Đăng, Giẻ-Triêng et Brâu, ainsi que de la communauté des ethnies vivant le long de la frontière vietnamo-laotienne.
 
En conclusion, Résidant dans les régions frontalières, souvent considérées comme le berceau de la nation, la communauté de 38 ethnies, y compris les Xơ Đăng, Giẻ - Triêng et Brâu, a contribué de manière significative à la construction, la protection et le maintien des frontières du pays.

Ces ethnies, au cours de leur longue histoire, ont développé de nombreuses valeurs culturelles uniques et distinctives, faisant d'elles l'une des principales gardiennes de la riche culture folklorique du Tây Nguyên. Les présentations du Comité des Affaires Ethniques de la province de Kon Tum ne capturent qu'une petite partie de la richesse culturelle de ces peuples. Dans le contexte actuel de l'industrialisation, de la modernisation et de l'intégration internationale, de nombreux facteurs influencent considérablement la culture traditionnelle de ces ethnies, posant des défis importants pour la préservation et la valorisation de ces valeurs culturelles uniques. Les autorités gouvernementales, et plus important encore, les détenteurs de ces cultures, doivent s'efforcer de préserver, de protéger et d'assimiler sélectivement les meilleurs éléments de la culture mondiale, enrichissant ainsi leur propre culture traditionnelle, afin que les valeurs culturelles uniques des communautés ethniques continuent de briller au sein de la région frontalière.

La culture vietnamienne est extrêmement riche et diversifiée, particulièrement au sein des communautés ethniques minoritaires qui préservent avec soin leurs traditions et l'identité unique de chaque région. Voyager au Vietnam ne se limite pas à la visite des célèbres sites touristiques, mais implique également une immersion dans la culture, allant de la gastronomie aux légendes locales, en passant par la découverte des produits artisanaux typiques qui enchanteront les voyageurs. Chaque voyage offre des expériences uniques et inoubliables. Pour une exploration approfondie et authentique, nous recommandons de faire appel à l'expertise de l'agence de voyage locale Vietnam Tonkin Voyage, une ressource inestimable pour obtenir des informations complètes sur cette riche culture.

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